جنگ بطور ادارہ: طاقت، معنی، آزادی اور تاریخ کا بوجھ تحریر ۔مشعل بلوچ

جنگ بطور ادارہ: طاقت، معنی، آزادی اور تاریخ کا بوجھ

تحریر ۔مشعل بلوچ

جنگ کو عموماً ایک انہدام کے طور پر بیان کیا جاتا ہے—سیاست کا انہدام، اخلاقیات کا انہدام، تہذیب کا انہدام۔ یہ تعبیر اس لیے تسلی بخش محسوس ہوتی ہے کہ اس کے ذریعے معاشرے جنگ کو ایک استثنا کے طور پر دیکھ سکتے ہیں، نہ کہ ایک تسلسل کے طور پر۔ لیکن تاریخ اس نرمی کی اجازت نہیں دیتی۔ جنگ سماجی زندگی میں ایک خلل نہیں بلکہ اس کے قدیم ترین اور مستقل اداروں میں سے ایک ہے۔ قانون، مذہب اور ریاست کی طرح جنگ بھی قواعد رکھتی ہے، روایات رکھتی ہے، ماہرین پیدا کرتی ہے، رسمیات تخلیق کرتی ہے، نظریات گھڑتی ہے اور اپنی اخلاقی توجیہ خود وضع کرتی ہے۔ جنگ سیکھی جاتی ہے، وراثت میں منتقل ہوتی ہے، معمول بن جاتی ہے اور یادداشت کا حصہ بن جاتی ہے۔ جنگ کو بطور ادارہ سمجھنے کا مطلب اس کی تمجید نہیں بلکہ اس کے پردۂ تقدس کو ہٹا کر اس کی ساختی جڑوں کو بے نقاب کرنا ہے۔ جنگ وہاں جنم لیتی ہے جہاں طاقت غیر مساوی ہو، جہاں وسائل—چاہے وہ مادی ہوں، سیاسی ہوں یا علامتی—کچھ ہاتھوں میں مرتکز ہوں، اور جہاں پرامن طریقوں سے انصاف کے دروازے منظم طور پر بند کر دیے جائیں۔ اس معنی میں جنگ افراتفری سے نہیں بلکہ ایک مخصوص ترتیب سے پیدا ہوتی ہے—ایسی ترتیب سے جو بہت سوں کو خارج کر دیتی ہے۔

اپنی ابتدائی صورتوں میں جنگ بقا سے جڑی ہوئی تھی۔ انسانی گروہ زمین، پانی، مویشیوں اور ہجرتی راستوں پر جھگڑتے تھے۔ مگر اس وقت بھی تشدد محض مادی نہیں تھا۔ اس کے گرد اساطیر، غیرت، مردانگی اور مقدس فریضے کی کہانیاں لپٹی ہوئی تھیں۔ جیسے جیسے معاشرے پیچیدہ ہوتے گئے، جنگ بھی درجہ بندی کے ساتھ ارتقا پذیر ہوتی گئی۔ سلطنتوں نے وقتی تشدد کو مستقل ڈھانچے میں بدل دیا۔ فوجیں مستقل ادارے بن گئیں، رسد اور نظم و ضبط سائنس بن گئے، اور فتح پالیسی بن گئی۔ جنگ ردِعمل نہ رہی بلکہ پیش قدمی کا ذریعہ بن گئی—خطرے کے جواب سے بڑھ کر توسیع، استحصال اور کنٹرول کا طریقہ۔ سیاسی اقتدار نے سیکھ لیا کہ جنگ کے ذریعے خراج، اندرونی اختلاف کی دباؤ، اور بیرونی خطرے کے نام پر مصنوعی وحدت پیدا کی جا سکتی ہے۔ اسی لمحے سے جنگ حکمرانی سے جدا نہ رہی۔

اسی لیے جنگ کی سیاسی نوعیت کو کم سمجھنا ممکن نہیں۔ جنگ وہاں شروع نہیں ہوتی جہاں سیاست ختم ہو؛ وہ وہاں شروع ہوتی ہے جہاں سیاست اپنی اصل ترجیحات عیاں کر دیتی ہے۔ یہ جملہ کہ جنگ سیاست کا دوسرے ذرائع سے تسلسل ہے، اسی لیے پریشان کن ہے کہ وہ درست ہے۔ جنگ میں کسی معاشرے کے دعویٰ کردہ اقدار آزمائش میں پڑتی ہیں۔ کن جانوں کو تحفظ ملتا ہے؟ کن اموات کو جائز قرار دیا جاتا ہے؟ کون سا تشدد مذمت کے لائق ہے اور کون سا صاف ستھرا دکھایا جاتا ہے؟ یہ سوالات طاقت کی اخلاقی ساخت کو بے نقاب کرتے ہیں۔ مگر یہ زاویہ—جو ریاستوں کے تجربے سے پیدا ہوا—ان لوگوں کے تجربے کو پوری طرح نہیں سمیٹ سکتا جنہیں ریاستی حیثیت ہی میسر نہیں۔ محکوم اور نوآبادیاتی اقوام کے لیے جنگ اکثر سیاست کا تسلسل نہیں بلکہ سیاسی وجود کی تخلیق ہوتی ہے۔ جب قانون، نمائندگی اور پرامن اصلاح کے راستے ساختی طور پر مسدود ہوں تو مزاحمت غیر عقلی نہیں رہتی؛ وہ بندش کا منطقی نتیجہ بن جاتی ہے۔

طبقہ اس حرکیات کے مرکز میں ہے۔ جنگیں شاذ ہی اُن لوگوں کے ذریعے لڑی جاتی ہیں جو اُن کا اعلان کرتے ہیں۔ تاریخ میں بارہا اشرافیہ نے جنگوں کو قوم، تہذیب یا سلامتی کی زبان میں پیش کیا، جبکہ تشدد کے اثرات زیادہ تر مزدوروں، کسانوں اور محکوم آبادیوں نے جھیلے۔ اسی دوران جنگ اُن لوگوں کے لیے بے پناہ معاشی مواقع پیدا کرتی ہے جو فائدہ اٹھانے کی پوزیشن میں ہوں—اسلحہ ساز صنعتیں، ٹھیکیدار، مالیاتی ادارے اور سیاسی اشرافیہ۔ اسی لیے کچھ جنگیں نہ ختم ہونے والی محسوس ہوتی ہیں۔ وہ ناکام نہیں ہوتیں؛ وہ کام کر رہی ہوتی ہیں۔ وہ معاشروں کو غیر مستحکم کرتے ہوئے بھی دولت کے نظام کو مستحکم رکھتی ہیں۔ قومی آزادی کی تحریکیں اس منطق کو الٹ دیتی ہیں۔ وہ سامراجی منافع کے لیے لڑنے سے انکار کرتی ہیں اور تشدد کو اجتماعی وقار، زمین، ثقافت اور خودمختاری کی سمت موڑ دیتی ہیں۔ یہی الٹ پھیر سلطنتوں کے لیے ناقابلِ قبول ہوتی ہے، اسی لیے زبان ہتھیار بن جاتی ہے: “دہشت گرد”، “باغی”، “غیر قانونی”۔ نام رکھنا محض بیان نہیں، حکمتِ عملی ہے۔

کوئی جنگ نظریے کے بغیر زندہ نہیں رہتی۔ تشدد کو اخلاقی طور پر قابلِ فہم بنانا پڑتا ہے۔ ریاستیں سلامتی، تہذیبی برتری، الٰہی مشن یا تاریخی حق کے نظریات استعمال کرتی ہیں۔ آزادی کی تحریکیں مختلف بیانیے وضع کرتی ہیں: حقِ خود ارادیت، تاریخی تسلسل، نوآبادیاتی ناانصافی کے خلاف جدوجہد، اور اجتماعی بقا۔ بنیادی فرق یہ نہیں کہ ایک کے پاس نظریہ ہے اور دوسرے کے پاس نہیں؛ فرق یہ ہے کہ ایک نظریہ تسلط کو برقرار رکھنے کے لیے استعمال ہوتا ہے اور دوسرا اسے چیلنج کرنے کے لیے۔ نظریہ یہ بھی طے کرتا ہے کہ جنگ کیسے لڑی جائے۔ فنا کے نظریات نسل کش جنگیں پیدا کرتے ہیں۔ آزادی کے نظریات عموماً عوامی مرکزیت کی حامل جدوجہد کو جنم دیتے ہیں جہاں عوامی جواز علاقائی فتح سے زیادہ اہم ہوتا ہے۔ یہی فرق اس بات پر گہرا اثر ڈالتا ہے کہ جنگ اپنے بعد کیا چھوڑتی ہے۔

تشدد کا اخلاقی سوال تجریدی طور پر نہیں پوچھا جا سکتا۔ یہ پوچھنا کہ تشدد غلط ہے یا نہیں، بغیر یہ پوچھے کہ کن حالات میں، اخلاقیات کو آسودگی تک محدود کر دیتا ہے۔ مطلق عدم تشدد تاریخی جانچ میں قائم نہیں رہتا۔ غلامی محض گفت و شنید سے ختم نہیں ہوئی۔ نوآبادیات محض درخواست پر واپس نہیں گئیں۔ فسطائیت مناظروں سے تحلیل نہیں ہوئی۔ تشدد اخلاقی طور پر قابلِ فہم—نہ کہ پاکیزہ—تب بنتا ہے جب وہ ایک بڑے، معمول بنے ہوئے تشدد کو روکے۔ ساختی تشدد غربت، بے دخلی، ثقافتی مٹاؤ اور سیاسی اخراج کے ذریعے آہستہ اور خاموشی سے کام کرتا ہے۔ جب جسمانی مزاحمت اس کے خلاف ابھرتی ہے تو توجہ اسباب کے بجائے مظہر پر مرکوز ہو جاتی ہے۔ وہ اخلاقی نظام جو نظر آنے والے تشدد کی مذمت کرے اور نظر نہ آنے والے تشدد کو قبول کرے، غیر جانب دار نہیں رہتا—وہ شریکِ جرم بن جاتا ہے۔

جنگ نے تہذیبیں تباہ بھی کی ہیں اور قومیں بھی تخلیق کی ہیں۔ فرق تشدد میں نہیں بلکہ انصاف سے اس کے تعلق میں ہے۔ تسلط کی جنگیں معاشروں کو اندر سے کھوکھلا کر دیتی ہیں، چاہے وہ مادی طور پر امیر ہی کیوں نہ ہوں۔ یورپ کی نوآبادیاتی سلطنتوں نے باہر دولت جمع کی اور اندر اخلاقی زوال۔ نازی جرمنی کی توسیع پسند جنگ نظم و ضبط یا ٹیکنالوجی کی کمی سے نہیں گری بلکہ اس لیے کہ مقصد ہی فاسد تھا۔ برتری پر مبنی جنگیں اپنے اندر ایک تضاد رکھتی ہیں جو بالآخر انہیں کھا جاتا ہے۔ اس کے برعکس وہ جنگیں جو وسیع پیمانے پر محسوس کی گئی ناانصافیوں—نوآبادیاتی اقتدار، سیاسی اخراج، ثقافتی مٹاؤ—سے جنم لیتی ہیں، اکثر سیاسی شعور یافتہ معاشرے چھوڑتی ہیں۔ الجزائر، ویت نام، جنوبی افریقہ اور دیگر مثالیں اس بات کی شاہد ہیں کہ یہ معاشرے زخمی، غمگین اور نامکمل ہونے کے باوجود منظم اور طاقت کے شعور سے آشنا نکلے۔ ان کی جنگوں نے محض جنگجو نہیں بلکہ شہری تراشے۔

جدید جنگ کو ٹیکنالوجی اور معیشت کے بغیر سمجھنا ممکن نہیں۔ صنعتی دور نے تشدد کو بڑے پیمانے کی پیداوار بنا دیا۔ آج کی جنگ میں میدانِ جنگ اور فیکٹری کے درمیان حد مٹ چکی ہے۔ پورے معاشرے تنازع کے گرد ازسرِ نو منظم ہو جاتے ہیں۔ سائنس ہتھیار بنتی ہے، جدت عسکری ہو جاتی ہے، اور قتل دفتری کارروائی میں بدل جاتا ہے۔ ڈرونز، نگرانی کے نظام اور سائبر جنگ فیصلے اور نتیجے کے درمیان فاصلہ بڑھا دیتے ہیں، جس سے اخلاقی بے حسی پیدا ہوتی ہے۔ مگر یہی نفاست طاقتور ریاستوں کی نازکی بھی ظاہر کرتی ہے۔ پیچیدہ نظاموں کو جواز، رسد اور بیانیے کے کنٹرول کی ضرورت ہوتی ہے۔ آزادی کی تحریکیں عدمِ توازن میں ڈھل جاتی ہیں۔ تاریخ بار بار دکھاتی ہے کہ بے پناہ آگ برسانا اُس وقت ناکام ہوتا ہے جب اس کا سامنا سیاسی طور پر جڑی ہوئی مزاحمت سے ہو۔ ٹیکنالوجی جسم تو تباہ کر سکتی ہے، یقین کو نہیں۔

ایسے تنازعات میں معنی فیصلہ کن ہو جاتا ہے۔ جنگ اب محض طاقت سے نہیں بلکہ جواز سے جیتی جاتی ہے۔ کون دفاعی دکھائی دیتا ہے؟ کون مسلط محسوس ہوتا ہے؟ کون تاریخ میں جڑا ہوا ہے اور کون ایک قابض تجرید؟ حد سے زیادہ تکنیکی تشدد آبادیوں کو خاموش کرنے کے بجائے اکثر مزید مزاحمت پر آمادہ کرتا ہے۔ جو خوف پیدا کرنے کے لیے کیا جاتا ہے وہ عزم میں بدل جاتا ہے۔ معاشی طور پر طویل جنگیں سامراجی مراکز کو بھی غیر مستحکم کرتی ہیں۔ محکوم معاشروں میں، جنگ—تباہی کے باوجود—جمود کو توڑتی ہے، محنت کو سیاسی بناتی ہے، خواتین کو متحرک کرتی ہے اور اجتماعی تنظیم کی نئی صورتیں پیدا کرتی ہے۔ یہ رومانویت نہیں، تاریخی مشاہدہ ہے۔

جنگ کے فلسفیانہ اور نفسیاتی پہلو اس کے گہرے ترین اثرات ظاہر کرتے ہیں۔ جنگ وجود کو سمیٹ دیتی ہے۔ زندگی خوف، وفاداری، قربانی اور امید تک محدود ہو جاتی ہے۔ فرد کو یہ سوال درپیش ہوتا ہے کہ کس چیز کے لیے سب کچھ داؤ پر لگایا جا سکتا ہے۔ تسلط کے سیاق میں مزاحمت اکثر وجود پر اختیار واپس لینے کا طریقہ بن جاتی ہے۔ یہ قتل کی تقدیس نہیں، برداشت کی وضاحت ہے۔ صدمہ ناگزیر ہے، مگر ہر صدمہ یکساں نہیں۔ تسلط کی جنگیں خاموشی اور بکھراؤ چھوڑتی ہیں۔ آزادی کی جنگیں، اتنی ہی تکلیف دہ ہونے کے باوجود، بیانیہ چھوڑتی ہیں—ایسی کہانیاں جو دکھ کو تاریخ میں معنی دیتی ہیں۔ بیانیہ غم کو مٹاتا نہیں، مگر اخلاقی انہدام کو روکتا ہے۔

یادداشت مرکزی حیثیت اختیار کر لیتی ہے۔ جنگ کو کیسے یاد کیا جاتا ہے، یہ طے کرتا ہے کہ صدمہ مفلوج کرے گا یا سیاسی بنائے گا۔ آزادی کی تحریکیں یادداشت میں سرمایہ کاری اس لیے نہیں کرتیں کہ وہ موت کی پرستش کریں، بلکہ اس لیے کہ فراموشی قربانی کو بے معنی بنا دے گی۔ یہاں تشدد عقل کے مقابل نہیں بلکہ اس کی انتہا ہے—وہ عقل جو ناقابلِ حرکت ڈھانچوں سے ٹکرا گئی ہو۔ جہاں طاقت کہیں اور مرتکز ہو، وہاں مزاحمت افراتفری سے نہیں بلکہ اخراج سے جنم لیتی ہے۔ اس کے باوجود رومانویت سے بچنا لازم ہے۔ جنگ شناختوں کو سخت، اخلاقی دنیا کو سادہ اور تحریکوں کے اندر آمرانہ عادات پیدا کر سکتی ہے۔ فتح خود انصاف کی ضمانت نہیں۔ اخلاقی جدوجہد بندوقوں کے خاموش ہونے کے بعد بھی جاری رہتی ہے۔

جنگ اپنے ساتھ تیزی لاتی ہے۔ وہ معاشروں کو اُن سوالات کا سامنا کرنے پر مجبور کرتی ہے جنہیں وہ مدتوں ٹالتے رہے: کون شامل ہے، کون فیصلہ کرتا ہے، کیا چیز قابلِ دفاع ہے، کون سا مستقبل ممکن ہے۔ تسلط میں یہ سوالات ناقابلِ برداشت ہوتے ہیں، جدوجہد میں ناگزیر۔ جنگ جسموں کو نظم دیتی ہے، مگر شعور کو بھی۔ اس کا بوجھ بھاری ہوتا ہے۔ سیاسی شعور کے بغیر مصیبت بے معنی اذیت بن جاتی ہے؛ شعور کے ساتھ وہ تاریخی جدوجہد بن جاتی ہے۔ اسی لیے آزادی کی جنگیں محض قوت سے نہیں بلکہ مسلسل سیاسی اظہار—ثقافت، تعلیم اور اخلاقی وضاحت—سے زندہ رہتی ہیں۔

قیادت یہاں حکم نہیں بلکہ ترجمہ ہے۔ جہاں مزاحمت ناقابلِ تسخیر ہونے کے افسانے کو توڑتی ہے، وہاں سیاسی وژن سمت دیتا ہے۔ افق کے بغیر جرات تھک جاتی ہے؛ جرات کے بغیر افق مجرد رہتا ہے۔ تاریخ بتاتی ہے کہ تحریکیں جبر سے کم اور معنی کے فقدان سے زیادہ ناکام ہوتی ہیں۔ خوف ناگزیر ہے؛ مفلوج ہونا نہیں۔ معاشرے تب حرکت میں آتے ہیں جب تخیل ازسرِ نو منظم ہو—جب تسلط کو ابدی سمجھنا چھوڑ دیا جائے۔ جن لمحوں کو بہادری کہا جاتا ہے، وہ تماشے کے لیے نہیں بلکہ نفسیاتی اثر کے لیے یاد رکھے جاتے ہیں: وہ اختیار پر یقین واپس لاتے ہیں۔ سلطنتیں اسے بخوبی سمجھتی ہیں، اسی لیے وہ ہتھیاروں کے ساتھ علامتوں سے بھی ڈرتی ہیں۔

یہ خیال کہ ایک باخبر، پُرعزم قوم زمین پر انسانی جنت قائم کر سکتی ہے، سادہ لوحی نہیں بلکہ مشروط حقیقت پسندی ہے۔ تاریخ کامل معاشرے نہیں دیتی، مگر ایسے معاشرے ضرور دکھاتی ہے جو بے پناہ قربانی کے بعد پہلے سے زیادہ منصفانہ نظام قائم کر سکے۔ یہ تب ہوتا ہے جب جدوجہد آبادی کو اس حد تک سیاسی بنا دے کہ آزادی سستے داموں فروخت نہ ہو۔ اس کے برعکس، کھوکھلے مقاصد—علاقائی لالچ، نسلی فسانہ، تہذیبی غرور—کے لیے لڑی جانے والی جنگیں فتح میں بھی کھنڈر چھوڑتی ہیں۔ ایسی سوسائٹیاں اپنی ہی تشدد سے آسیب زدہ رہتی ہیں۔ جنگ اندر کی طرف لوٹ آتی ہے۔

آخرکار، جنگ موجودہ چیزوں کو بڑھا دیتی ہے۔ وہ انصاف یا ناانصافی، یکجہتی یا سفاکی، وضاحت یا فریب—سب کو تیز کر دیتی ہے۔ وہ اقدار کو صفر سے پیدا نہیں کرتی؛ دباؤ میں انہیں عیاں کرتی ہے۔ المیہ یہ ہے کہ انسانیت کو سچ سے روبرو ہونے کے لیے اکثر تباہی درکار ہوتی ہے۔ ذمہ داری یہ ہے کہ جب جنگ پھوٹے تو وہ وقار، شناخت اور زندگی کی خدمت میں ہو—نہ کہ تسلط اور مٹاؤ کی۔ تاریخ نہ صرف یہ دیکھے گی کہ کون لڑا، بلکہ یہ بھی کہ کیوں لڑا—اور کیا چھوڑ گیا۔