سیاسی شعور کیا ہے؟ تحریر- مشعال بلوچ

سیاسی شعور کیا ہے؟

تحریر : مشعال بلوچ

سیاسی شعور کوئی اصطلاح نہیں جو کتابوں کے صفحوں میں رکھی ہو اور امتحان والے دن پڑھ کر بھلا دی جائے۔ یہ تو ایک اندرونی بیداری ہے، بالکل ایسے جیسے انسان پہلی بار اپنے دل کی دھڑکن محسوس کرے اور اسے لگے کہ یہ دھڑکن محض فرد کی نہیں—کسی پوری قوم کی ہے۔ سیاسی شعور کا آغاز اکثر کسی بڑے واقعے سے نہیں ہوتا؛ یہ تو کبھی ایک ماں کے چہرے کے تھکے ہوئے خطوط سے شروع ہوتا ہے، کبھی ایک بزرگ کی خاموشی سے، کبھی بچے کے اس سوال سے جس کا جواب ہم سالوں سے ٹالتے رہے ہیں۔ سیاسی شعور انسان کو اس مقام پر لے جاتا ہے جہاں وہ دنیا کو پہلی بار ویسا نہیں دیکھتا جیسا اسے دکھایا گیا تھا، بلکہ ویسا دیکھتا ہے جیسی وہ حقیقت میں ہے۔ یہاں سے سفر شروع ہوتا ہے—ایک ایسا سفر جس میں انسان صرف دنیا نہیں سمجھتا، اپنے آپ کو بھی دوبارہ دریافت کرتا ہے۔

انسان جب پہلی بار خود سے پوچھتا ہے کہ "میں کون ہوں؟” تو یہ سوال اتنا سادہ نہیں ہوتا جتنا سنائی دیتا ہے۔ اس سوال کے پیچھے پوری تاریخ کھڑی ہوتی ہے—وہ صدیوں کی خاموشیاں جن میں بلوچ لوگوں نے اپنی شناخت کو بچانے کی کوشش کی، وہ دن جب زبان پر پابندی تھی، وہ راتیں جب خوابوں پر پہرے تھے۔ اس "میں کون ہوں؟” کے جواب میں فرد صرف اپنا نام نہیں دیکھتا، وہ اپنے قبیلے، اپنی زمین، اپنی ثقافت، اپنے دکھ، اپنی مزاحمت، اپنی کہانیاں، اپنی گمشدگیاں، اور اپنی سچائیاں دیکھتا ہے۔ یہی سیاسی شعور کی پہلی لکیر ہے: انسان خود کو فرد نہیں، ایک جاری تاریخ کا تسلسل ماننے لگتا ہے۔

سیاسی شعور کوئی بیرونی حکم نہیں؛ یہ وہ پہلا لمحہ ہے جہاں انسان محسوس کرتا ہے کہ اس کی زندگی میں کچھ ایسا ہے جسے بولنا چاہیے مگر وہ برسوں سے خاموش رہا ہے۔ وہ محسوس کرتا ہے کہ سماج میں، خاندان میں، ملک میں، تمام چیزیں کسی نہ کسی غیر مرئی قوت کے تحت چل رہی ہیں—اور وہ قوتیں ہمیشہ انصاف کے ہاتھ نہیں ہوتیں۔ اسی لمحے انسان اپنی خاموشی پر شک کرتا ہے۔ یہی شک شعور کا پہلا استاد ہوتا ہے۔ نادان لوگ سمجھتے ہیں کہ شعور نعروں سے آتا ہے، مگر جو حقیقت جان چکے ہیں وہ سمجھتے ہیں کہ شعور سوالوں سے جنم لیتا ہے—وہ سوال جو انسان کو چین نہیں لینے دیتے۔

سیاسی شعور کا دوسرا دائرہ گھر ہوتا ہے۔ گھر وہ جگہ ہے جہاں بچے پہلی بار سیکھتے ہیں کہ طاقت کیا ہوتی ہے، ڈر کیا ہوتا ہے، عزت کیا ہوتی ہے، اور جھوٹ کیا ہوتا ہے۔ اگر کسی گھر میں بچے یہ دیکھیں کہ بڑے خوف سے بات بدل لیتے ہیں، ظلم کو معمول کہتے ہیں، ناانصافی کو مقدر، اور غلامی کو نصیب—تو بچے کی روح پر پہلی سلائی ایسی پڑتی ہے جو اسے اعتماد سے محروم کرتی ہے۔ لیکن اگر گھر میں گفتگو کی ہمت ہے، اگر والدین بچوں کو بتاتے ہیں کہ عزت جغرافیے سے نہیں، کھڑے ہونے سے آتی ہے، اگر انہیں بتایا جاتا ہے کہ اپنی زبان، اپنی ثقافت، اپنی تاریخ کوئی کمزور شے نہیں بلکہ زندہ شناخت ہے—تو انہی گھروں سے وہ نسل پیدا ہوتی ہے جو آنے والی قوموں کو بدل دیتی ہے۔

سیاسی شعور انسان کو اندر سے بدلتا ہے، اور بدلا ہوا انسان سماج کو بدل دیتا ہے۔ سماج میں سیاسی شعور ایک پرسکون آگ کی طرح پھیلتا ہے۔ خاموش، مگر مسلسل۔ یہ وہ آگ ہے جو زبان کے جشن میں بھی جلتی ہے، ادبی محفل میں بھی، طلبہ کے مباحثوں میں بھی، گلیوں کے چائے خانوں میں بھی، اور بزرگوں کی کسی پرانی داستان میں بھی۔ بلوچ سماج میں سیاسی شعور ہمیشہ ایک زیرِ زمین دریا کی طرح بہتا رہا ہے—کبھی اونچا، کبھی دھیمی رفتار سے، مگر کبھی خشک نہیں ہوا۔ یہی دریا ہے جس نے ہر نسل کو وہ سوال دیا جس نے انہیں بیدار رکھا: "کیا ہم اپنی زمین، اپنی ثقافت، اپنی شناخت کے مالک ہیں؟”

اب آتے ہیں اس بات پر کہ دوسروں کو کیسے بیدار کیا جائے۔ دیکھو، شعور کو کسی پر تھوپا نہیں جا سکتا۔ جو شعور تھوپا جائے وہ شعور نہیں رہتا—وہ محض خوف یا مجبوری ہوتا ہے۔ شعور ہمیشہ مکالمے سے پیدا ہوتا ہے، اس لمحے سے جب دو انسان ایک دوسرے کو سننے کی صلاحیت رکھتے ہوں۔ اگر آپ کسی کو سیاسی شعور دینا چاہتے ہو تو پہلے اس کی زندگی کو سمجھو۔ اس کی محرومیاں، اس کی خواہشیں، اس کے سوال، اس کے زخم۔ پھر اس کے سامنے وہ آئینہ رکھو جس میں وہ پہلی بار اپنی زندگی کی حقیقت دیکھ سکے۔ اور آئینہ ہمیشہ سوالوں سے بنتا ہے، حکم سے نہیں۔ ہاں، امید دینا ضروری ہے، کیونکہ بے امید انسان کبھی بیدار نہیں ہوتا۔

سیاسی شعور کے درجے بھی ہیں۔ پہلا درجہ وہ ہے جہاں انسان صرف یہ سمجھتا ہے کہ ظلم ہو رہا ہے۔ دوسرا درجہ وہ ہے جہاں وہ سمجھتا ہے کہ ظلم کیوں ہو رہا ہے۔ تیسرا درجہ وہ ہے جہاں وہ نظام کی پرتیں کھولتا ہے—طاقت کیسے بنتی ہے، طاقت کیسے تقسیم ہوتی ہے، طاقت کیسے قائم رہتی ہے۔ مگر آخری درجہ جو ہر قوم کو عظمت دیتا ہے، وہ تخلیقی شعور ہے—جہاں انسان صرف تنقید نہیں کرتا، متبادل تخلیق کرتا ہے۔ یہاں سے نئے خواب بنتے ہیں، نئے ادارے، نئی زبانیں، نئی سیاست، نئی اخلاقیات۔ بلوچ قوم آج اسی آخری درجے کی طرف سفر کر

رہی ہے، اور یہی وہ سفر ہے جو قوموں کو مستقبل میں عظیم بناتا ہے۔

آنے والے پچاس سالوں کے بلوچ کو سوچ کر دیکھیں۔ ایک ایسا بلوچ جو صدیوں کی خاموشی کو پیچھے چھوڑ کر اپنی زبان پر فخر کرتا ہو، اپنی ثقافت کو دنیا کے سامنے لے کر کھڑا ہو، اپنی شناخت کو چھپانے کے بجائے اسے اپنی طاقت مانتا ہو۔ ایک ایسی نسل جو جمہوریت کو محض ایک لفظ نہیں بلکہ اپنی زندگی کا حصہ بناتی ہو۔ ایک ایسی قوم جو سیکولر، انسان دوست، اور فکری طور پر آزاد ہو۔ یہ وہ قوم ہوگی جس میں کوئی کمزور نہیں، ہر فرد خود ایک مکمل مرکز ہوگا—اپنی آزادی کا، اپنی سوچ کا، اپنی ذمہ داری کا۔

سیاسی شعور ہمیں صرف موجودہ لمحے سے نہیں جوڑتا، یہ ہمیں مستقبل تک پھیلا دیتا ہے۔ یہی وہ شعور ہے جو قوموں کو دوسری قوموں سے ممتاز کرتا ہے۔ بلوچ قوم کا آنے والا پچاس برسوں کا سفر اس فکری بیداری کا سفر ہے—ایک ایسا سفر جس میں قوم خود کو دوبارہ تعمیر کر رہی ہے، ایسی بنیادوں پر جن میں آزادی، وقار، انسانیت، اور دانش سب شامل ہیں۔

سیاسی شعور کی گہرائی، اور بلوچ قوم کی آنے والی فکری تشکیل

سیاسی شعور کا سب سے پیچیدہ، مگر سب سے خوبصورت مرحلہ وہ ہوتا ہے جب انسان محسوس کرتا ہے کہ دنیا صرف باہر نہیں بدلتی—اس کا سب سے پہلا میدانِ جنگ اس کا اپنا دل اور دماغ ہوتا ہے۔ جن قوموں نے اپنے اندر کی زمین کو آباد کر لیا، دنیا کی کوئی طاقت پھر انہیں تاریخ میں حاشیے پر نہیں رکھ سکتی۔ یہی اس صدی کی سب سے اہم سچائی ہے، اور بلوچ قوم اسی سچائی کی طرف بڑھ رہی ہے—خاموش مگر مستقل قدموں سے۔

فرد کا اندرونی انقلاب

اندر کی دنیا پہلا وطن ہوتی ہے۔ اگر یہ وطن فتح نہ ہو تو باہر کے کسی وطن کا تصور ادھورا رہتا ہے۔ سیاسی شعور انسان کو وہ سوال دیتا ہے جو ظاہری طور پر سیاسی لگتے ہیں، مگر ان کی جڑیں انسان کی شخصیت میں ہوتی ہیں۔ مثلاً:

میں خوف کیوں محسوس کرتا ہوں؟

میں اپنی زبان بولتے ہوئے کیوں ہچکچاتا ہوں؟

میں ناانصافی دیکھ کر خاموش کیوں رہتا ہوں؟

میں اپنے دکھ کو فرد کا دکھ سمجھتا ہوں یا قوم کا؟

یہ سوال اتنے سادہ نہیں جتنے لگتے ہیں۔ یہ فرد کے اندر چھپے ہوئے بزدلی، تربیت، سماجی دباؤ، خاندانی وراثت، مذہبی تأثرات، قومی یادداشت اور نسلوں کے زخموں کو کھود ڈالتے ہیں۔ جو فرد ان سوالوں کا سامنا کرتا ہے، وہ اندر سے ایک نئی شکل اختیار کرتا ہے۔

یہی وہ جگہ ہے جہاں بلوچ سیاسی شعور فرد کو شکست نہیں دیتا، وہ اسے دوبارہ اٹھاتا ہے۔ ایک نئے زاویے سے۔ ایک نئے نفس کے ساتھ۔

فرد جب پہلی بار اپنی خاموشی کو سوال بناتا ہے تو اس کے اندر ایک “اندرونی مزاحمت” پیدا ہوتی ہے۔ یہ مزاحمت کوئی ہتھیار نہیں اٹھاتی، یہ انسان کے اندر وہ ستون گراتی ہے جو اسے جھوٹے سکون میں رکھتے تھے۔ یہ اندرونی مزاحمت فرد کو آزاد کرتی ہے—وہ اپنے ذہن، اپنے خوف، اور اپنے سیکھے ہوئے فریم ورک کو بے نقاب کرتا ہے۔ یہی آزادی سیاسی شعور کا پہلا حقیقی ثمر ہے۔

خاندان—سیاسی شعور کا پہلا سماجی دروازہ

خاندان وہ پہلا میدان ہے جہاں فرد اپنی بیداری کو آزما سکتا ہے۔ خاندانوں کے اندر کچھ روایات انسانوں کو مضبوط کرتی ہیں، اور کچھ روایات نسلوں کو خاموش رکھتی ہیں۔ بلوچ خاندان ہمیشہ محبت اور وفاداری کے گڑھ رہے ہیں، مگر کئی گھروں میں سوال کو بدتمیزی سمجھا گیا، اور خاموشی کو تہذیب۔

یہی وہ جگہ ہے جہاں نئی بلوچ نسل نے ایک نئی بنیاد رکھ دی ہے:

خاموشی کو ترک کرکے گفتگو کو اختیار کرنا۔

جب خاندان کے اندر:

بچے سوال پوچھتے ہیں،

مائیں اپنی محرومیوں کو تاریخ کا حصہ سمجھ کر بیان کرتی ہیں،

بزرگ اپنی نسلوں کو صرف قصے نہیں بلکہ شعور دیتے ہیں،

نوجوانوں کو صرف فرمانبرداری نہیں بلکہ برابر کی انسانیت دی جاتی ہے—

تو یہاں سیاسی شعور وہی بنتا ہے جس سے قومیں مضبوط بنیادوں پر کھڑی ہوتی ہیں۔

یہ خاندان ہی ہیں جنہوں نے بلوچ قوم کو پھر سے اس سمت میں دھکیلا ہے جہاں شناخت ایک بوجھ نہیں، قوت ہے۔

پیشہ، تعلیم اور سماج—شعور کے پھیلنے کی وسیع ترین جگہیں

فرد جب خاندان سے باہر نکلتا ہے تو وہ ایک بڑے سماج کا حصہ بنتا ہے—وہاں اسے پتا لگتا ہے کہ اس کے سوال صرف اس کے نہیں، پوری قوم کے ہیں۔ سماج میں سیاسی شعور ایک “اجتماعی دھڑکن” بن جاتا ہے۔

جو بلوچ طالبعلم اپنی تاریخ اپنے استاد سے بہتر جانتا ہے،

جو ڈاکٹر اپنی سرزمین کے ہر فرد کو برابر انسان سمجھتا ہے،

جو وکیل قانون کو طاقت کے سامنے جھکنے نہیں دیتا،

جو شاعر اپنی شاعری میں قوم کا درد آواز دیتا ہے،

اور وہ عام مزدور جو دن بھر کی مشقت کے بعد چائے کی پیالی میں قوم کی حالت پر بحث کرتا ہے—

یہ سب سیاسی شعور کی علامات ہیں۔

یہ لوگوں کو گروہ نہیں بناتے، یہ انہیں قوم بناتے ہیں۔

بلوچ شعور کی سب سے بڑی طاقت: انسان دوستی

جو قوم اپنی آزادی کے بیانیے میں انسانیت کو مرکز بناتی ہے، وہ کبھی اندھی قوم پرستی کا شکار نہیں ہوتی۔ بلوچ سیاسی شعور کا سب سے بڑا انقلاب یہی ہے کہ:

یہ زمین کی محبت کو انسان کی حرمت سے الگ نہیں کرتا۔

سیاسی شعور بلوچ نوجوان کو یہ سکھا رہا ہے کہ:

مذہب ذاتی ہے، شناخت اجتماعی ہے۔

آزادی صرف جغرافیہ کا نام نہیں، یہ ذہنی وقار کا مقام ہے۔

قوم پرستی کا مقصد دوسروں سے نفرت نہیں بلکہ خود کو مکمل انسان بنانا ہے۔

یہ وہ فکری بنیاد ہے جس نے بلوچ معاشرے میں ایک نئی ہوا پیدا کر دی ہے—ایسی ہوا جو نسل پرستی، تعصب، تنگ نظری اور مگرمچھ سیاست کو جڑ سے ختم کرتی جا رہی ہے۔

یہ ہوا آنے والی نسل کو ایک ایسی قوم بنائے گی جو صرف آزاد نہیں، صاحبِ کردار ہوگی۔

سیاسی شعور کے مراحل—بلوچ قوم آج کس سطح پر کھڑی ہے

سیاسی شعور مراحل میں پروان چڑھتا ہے، اور بلوچ قوم ایک عجیب مگر شاندار مقام پر کھڑی ہے:

ادراکِ مظلومیت (Realization)

قوم نے اپنی حالت کو تقدیر نہیں مانا—اسے حقیقت کے طور پر دیکھا۔

ادراکِ محرومی کا سبب (Analysis)

یہ دوسرا مرحلہ ہے جہاں بلوچ نوجوانوں نے طاقت کے ڈھانچوں کو سمجھا—طاقت کیسے کام کرتی ہے، کیسے ٹوٹتی ہے۔

ادراکِ شناخت (Awareness)

اس مرحلے پر قوم نے سوچا: ہم کون ہیں؟ ہماری زبان کیا ہے؟ ہمارا مستقبل کیا ہے؟

اجتماعی شعور (Collective Consciousness)

یہاں افراد ایک “قوم” بنتے ہیں—ایک ایسی قوم جو اپنے دکھ، اپنی حسرتیں اور اپنی امیدیں بانٹتی ہے۔

تخلیقی شعور (Creative Consciousness)

یہی موجودہ دور ہے—جہاں بلوچ نوجوان نئی سیاست، نئی معیشت، نئی سوچ، نئی ثقافت اور نئی آزادی کا تصور گھڑ رہے ہیں۔

اور یہی وہ مرحلہ ہے جو آنے والے پچاس سالوں کے بلوچ کو دنیا کی سب سے progressive قوموں میں سے ایک بنائے گا۔

بلوچ قوم کا مستقبل—ایک فکری، انسانی، روشن قوم

بلوچ قوم ایک نئی تہذیب کے دہانے پر کھڑی ہے—

ایسی تہذیب جس میں:

انسان مرکز ہوگا،

علم سب سے بڑی طاقت،

جمہوریت سب سے بڑا اصول،

اور شناخت سب سے بڑی روشنی۔

آنے والے پچاس برسوں کا بلوچ وہ ہوگا جس نے خوف کی روایت ختم کر دی ہو گی۔

وہ کھڑا ہوگا، بولے گا، سوال پوچھے گا، تخلیق کرے گا، اور اپنی قوم کو دنیا کی ترقی یافتہ قوموں کے درمیان جگہ دے گا۔