مزاحمت کی نفسیات بلوچ آزادی کی تحریک کو سمجھنے کا نیا زاویہ تحریر- مشعل بلوچ

مزاحمت کی نفسیات بلوچ آزادی کی تحریک کو سمجھنے کا نیا زاویہ

تحریر- مشعل بلوچ

تاریخِ انسانی کے تمام بڑے تجربات، خواہ وہ سلطنتوں کے عروج و زوال ہوں، نظریاتی انقلابات ہوں، جدید ریاستی تشکیل ہو یا معاشی ڈھانچوں کی تعمیر و انہدام؛ ایک بنیادی نکتے کو بار بار ثابت کرتے ہیں کہ انسان کا ذہن، اس کے باطنی محرکات، اس کی تخلیقی جبلت اور اس کا اظہارِ ذات کا فطری حق کسی بھی نظام کے لئے قابلِ گرفت تو ہو سکتا ہے، مگر قابلِ تسخیر کبھی نہیں۔ انسانی نفسیات کا بنیادی آرکیٹائپ "خود اظہاری” ہے، یعنی اندرونی تجربات، خیالات، جذبات، خوف، امید اور معنی کو دنیا کے سامنے بیان کرنے کی خواہش۔ یہی وہ مرکزی قوت ہے جس سے تہذیبیں بنتی بھی ہیں اور بگڑتی بھی۔ جب کوئی سیاسی، معاشی، سماجی یا ثقافتی نظام اس اظہاری قوت کو جکڑنے کی کوشش کرتا ہے تو ابتدا میں خاموشی اور نظم پیدا ہوتا ہے، مگر یہ خاموشی درحقیقت ایک "پریشر کوکر” کی طرح ہوتی ہے، جس کے اندر طاقت مسلسل جمع ہوتی رہتی ہے اور آخری دھماکہ خود وہ نظام بھی سنبھال نہیں پاتا۔ یہی اصول تاریخ میں سوویت یونین، موروثی بادشاہتوں، مذہبی کلیساؤں، نوآبادیاتی نظموں، اور جدید مطلق العنان ریاستوں میں بارہا دہرایا گیا۔ اس مضمون کا مقصد اسی بنیادی سوال کا ایک ہمہ جہت مطالعہ پیش کرنا ہے کہ کیا ایسا کوئی نظام جو انسانی آزادیِ اظہار کو محدود کرے، بالآخر ناکام ہونے کے لئے مقدر ہے؟ اور اگر ہاں تو کیوں؟ انسان کی نفسیاتی ساخت، اس کی بنیادی نفسیاتی تھیوریز اور سیاسی-سماجی فلاسفہ ہمیں کن نتائج تک لے جاتے ہیں؟ اس پورے مطالعے میں ہم یہ دکھائیں گے کہ انسانی ذہن کی بنیادی حرکیات اور طاقت کے ڈھانچے کے درمیان کشمکش کیسے پیدا ہوتی ہے، اور یہ کشمکش کیوں ہر جابرانہ نظام کے زوال کا فطری سبب بنتی ہے۔

انسانی نفسیات کی سب سے بنیادی بنیاد یہ ہے کہ انسان "معنی کا حامل جاندار” ہے۔ فرائیڈ کے مطابق انسانی ذہن تین حصوں—Id، Ego، Superego—پر مشتمل ہے، اور یہ تینوں حصے اپنی جگہ اظہار چاہتے ہیں۔ Id آزادی چاہتا ہے، Ego توازن چاہتا ہے، اور Superego معیار بناتا ہے۔ کوئی بھی نظام اگر Id کو مکمل روک دے، Ego کو دبائے، یا Superego کو مصنوعی بنائے تو انسانی ذہن اندرونی تضاد میں گرفتار ہونا شروع ہوتا ہے۔ یہی وہ ذہنی تضاد ہے جسے فرائیڈ نے "نفسیاتی جبر کا ردِعمل” کہا، یعنی جب دبایا ہوا مواد واپس زیادہ شدت سے لوٹتا ہے۔ سیاسیات میں اس کا مطلب یہ بنتا ہے کہ ریاست اگر اظہار، اختلاف، تنقید یا شخصی تخلیقیت کو دبا دے تو معاشرہ بظاہر خاموش تو رہتا ہے، مگر اس خاموشی کے نیچے نفسیاتی تنازع بڑھتا رہتا ہے اور پھر کسی نہ کسی موقع پر بغاوت، انارکی یا فکری انقلاب کی شکل میں پھٹ پڑتا ہے۔ کارل یونگ نے اسے "Shadow” کہا—انسان کی وہ دبی ہوئی توانائی جو ممنوعات کی وجہ سے اندھیرے میں دھکیلی جاتی ہے اور پھر ایک دن اجتماعی صورت میں پھوٹ کر نظام کو ہی کھا جاتی ہے۔ اگر ہم یونگ کی اجتماعی لاشعور (Collective Unconscious) کی تھیوری کو سیاسیات پر لاگو کریں تو نتیجہ بہت واضح نکلتا ہے: کوئی بھی نظام جب لاکھوں لوگوں کے اجتماعی Shadow کو مسلسل دباتا رہے تو وہ Shadow اجتماعی غصہ، تشدد، یا شدید تبدیلی کی خواہش بن کر ابھرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ جبر پر قائم نظام کبھی مستحکم نہیں رہتے—وہ اندر سے کھوکھلے ہوتے ہیں۔

وجودیت کے فلسفیوں—خاص طور پر ژاں پال سارتر، کیمُو، اور ہیڈیگر—نے انسان کی بنیادی صفت "آزادی” کو قرار دیا۔ سارتر کا قول کہ "انسان آزادی کا محکوم ہے” اس حقیقت کو بیان کرتا ہے کہ آزادی کوئی اضافی نعمت نہیں، بلکہ انسان کی فطری حالت ہے۔ اس آزادی کا سب سے بنیادی حصہ اظہار ہے۔ جب اظہار رکاوٹ بنتا ہے تو وجود کی جڑیں ہل جاتی ہیں، انسان معنی کھو دیتا ہے، اسے بیگانگی محسوس ہوتی ہے، اور وہ نظام جو اس بیگانگی کو پیدا کرتا ہے، آہستہ آہستہ اپنا اخلاقی جواز کھو دیتا ہے۔ یہی بات سیاسی فلاسفی میں جان اسٹیورٹ مل نے "آزادی کی نفسیاتی ضرورت” کے طور پر پیش کی۔ مل کے مطابق اظہار کی آزادی صرف سیاسی ضرورت نہیں بلکہ ذہنی صحت کی ضمانت ہے؛ جب رائے دبتی ہے تو عقل سست ہو جاتی ہے، معاشرے کی ذہنی تخلیقیت رک جاتی ہے، اور فکری دباؤ نظام کی توانائی کو گھلا دیتا ہے۔ اسی طرح ارسطو کا نظریہ بھی ہمیں یہی بتاتا ہے کہ انسان "zoon politikon” یعنی ایک سیاسی و سماجی مخلوق ہے، اور نظام اُس وقت تک کارآمد رہتا ہے جب تک وہ انسانی فطرت کی تکمیل کے لیے میدان فراہم کرے۔ جبر اس میدان کو تنگ کرتا ہے، انسان کا فطری شعور کلیت میں پنپ نہیں پاتا، اور ریاست خود اپنی ساخت کو تباہ کرتی ہے۔

سیاسیات کے نقطۂ نظر سے دیکھیں تو جبر کی بنیاد پر قائم نظام یا تو مختصر عمر رکھتے ہیں یا مسلسل بحران کا شکار رہتے ہیں۔ ہانا آرنٹ نے ٹوٹلٹیرینزم کی تحلیل میں لکھا کہ جب ریاست اظہار کی آزادی کو روکنے لگتی ہے تو وہ شہریوں اور ریاست کے درمیان موجود "زندہ تعلق” کو ختم کر دیتی ہے۔ ریاست لوگوں سے خوف پیدا کرتی ہے، مگر اسی خوف کی وجہ سے خود بھی خوفزدہ رہتی ہے۔ اس خوف کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ ریاست اپنی پالیسی اُس بنیاد پر ترتیب دینے لگتی ہے جو "کنٹرول” کو بڑھائے، نہ کہ معاشرے کی ضروریات کو پورا کرے۔ یوں کنٹرول ہی ریاست کا مقصد بن جاتا ہے، اور معاشرہ اس مقصد کے ساتھ نہیں چل سکتا، کیونکہ سماج کی فطرت ترقی، تنوع، تبدیلی اور اظہاری وسعت پر مبنی ہوتی ہے۔ آرنٹ کہتی ہے کہ ٹوٹلٹیرین نظام بالآخر اپنے "داخلی تضادات کی وجہ سے” ختم ہو جاتے ہیں—یہ تضادات وہی نفسیاتی تضادات ہیں جن کا ذکر فرائیڈ اور یونگ نے کیا۔ انسانی ذہن جب تکلیف میں ہو، وہ نئے معنی تلاش کرتا ہے، اور جب اسے یہ معنی نہیں ملتے تو وہ طاقت کے مرکز کو چیلنج کرتا ہے۔ یہی چیلنج ایک دن ریاست کے جبر کا صفایا کر دیتا ہے۔

معاشی نظام بھی اسی اصول کے تابع ہیں۔ سرمایہ داری ہو یا اشتراکیت—دونوں جب انسانی اظہار اور نفسیاتی آزادی کو محدود کرتی ہیں تو بحران پیدا ہوتا ہے۔ سرمایہ داری فرد کو شناخت کی آزادی تو دیتی ہے مگر اس آزادی کو بازار پر منحصر کر دیتی ہے، اور جب انسان کی تخلیقی خواہش کو مکمل طور پر معاشی فائدے میں بدل دیا جاتا ہے تو اندرونی خلا پیدا ہوتا ہے۔ دوسری طرف اشتراکیت جب فرد کی انفرادیت، ابھرتی ہوئی خواہشات اور تنقیدی شعور کو روکتی ہے تو داخلی بغاوت اور اجتماعی ناراضی پیدا ہو جاتی ہے۔ جدید ماہرینِ نفسیات جیسے ماسلو اور کارل راجرز نے یہ بات بہت واضح کی کہ انسان self-actualization یعنی اپنی ذات کی تکمیل چاہتا ہے، اور یہ تکمیل اس وقت ممکن ہے جب اسے دریافت کی آزادی ہو، اظہار کی وسعت ہو، اور سماج اس کی داخلی حرکت کو روکنے کی بجائے سہارا دے۔ ماسلو کی ضروریات کی درجہ بندی ہمیں بتاتی ہے کہ فزیولوجیکل اور سکیورٹی کی ضروریات کے بعد انسان "عزت” اور "خود تکمیل” کی طرف بڑھتا ہے، اور خود تکمیل کے بغیر انسان بے سکونی کا شکار رہتا ہے۔ جبر پر مبنی نظام انسان کو self-actualization تک پہنچنے سے روک دیتے ہیں، اسی وجہ سے ان کے شہری ایک وقت پر نفسیاتی بغاوت اختیار کرتے ہیں۔ یہی نفسیاتی بغاوت تاریخ میں انقلاب، اصلاحات یا سیاسی زوال کی شکل میں ظاہر ہوئی ہے۔

سماجی اور ثقافتی نظام بھی اسی نفسیاتی قانون کے تابع ہیں۔ کوئی ثقافتی نظام اگر فکر، فن، ادب، مذہبی تجربے یا سماجی اظہار کی آزادی کو روکے تو وہ روحانی اور تہذیبی بانجھ پن پیدا کرتا ہے۔ کلچر وہی پھلتا ہے جہاں انسان کی جمالیاتی حِس آزاد ہو، جہاں سوال کرنا ممکن ہو، جہاں نئی تشریحات اور نئی علامتیں جنم لے سکیں۔ جب کلچر پر پابندیاں لگتی ہیں تو معاشرہ اندر سے ٹوٹنے لگتا ہے—فن مفلوج ہو جاتا ہے، ادب سطحی ہو جاتا ہے، مذہب رسمی پن میں بدل جاتا ہے، اور اجتماعی شناخت مردہ ہو جاتی ہے۔ یونگ کی اصطلاح میں کہا جائے تو ایسے معاشرے "Symbolic Death” کا شکار ہو جاتے ہیں—یعنی ان کے اندر وہ توانائی باقی نہیں رہتی جو معاشرے کو زندہ رکھتی ہے، اور جب کوئی معاشرہ علامتی موت کا شکار ہو جائے تو اس کی سیاسی ساخت بھی کمزور ہو جاتی ہے۔ اسی طرح سماجی جبر—چاہے وہ اخلاقی جبر ہو، خاندانی روایات کا جبر ہو، یا اکثریتی کلچر کا دباؤ—انسانی نفسیات میں رکاوٹیں پیدا کرتا ہے۔ سماجیات کے بڑے مفکرین جیسے دورکھائم اور مارکس نے یہ مانا کہ انسان سماجی حیوان ہے، مگر اس کی سماجی تشکیل کا انحصار اس رشتے پر ہے جو فرد اور سماج کے درمیان اعتماد کی صورت میں ہوتا ہے۔ جب سماج اظہار روک کر خوف پیدا کرتا ہے تو اعتماد ٹوٹ جاتا ہے، اور یہی ٹوٹا ہوا اعتماد ایک دن نظام کے زوال کا سبب بنتا ہے۔

سیاسیات، نفسیات، اور سماجیات کے اس مجموعی مطالعے میں ایک بات مرکزی طور پر ابھر کر سامنے آتی ہے: انسانی ذہن جبر کے ساتھ طویل عرصہ نہیں رہ سکتا، اور کوئی بھی نظام جو اظہار کو روکے وہ بالآخر انسان کے ہاتھوں شکست کھا جاتا ہے۔ اس کی نفسیاتی بنیاد یہ ہے کہ انسان کی بنیادی ساخت "حرکت” پر مبنی ہے—ذہنی، جذباتی، فکری اور وجودی حرکت۔ جبر اس حرکت کو روک دیتا ہے، اور جب حرکت رکے تو اندرونی توانائی جمود سے تضاد میں بدل جاتی ہے، یہ تضاد دبے ہوئے غصے، تحرک کی ضرورت یا معنی کی جستجو میں پھٹ کر سامنے آتا ہے۔ وقت کے ساتھ یہی توانائی نظام کو کمزور کرتی ہے۔ اس کی سیاسی بنیاد یہ ہے کہ کوئی بھی نظام جو انسانی فطرت کے خلاف ہو وہ اپنی اجتماعی قانونیّت کھو دیتا ہے، لوگ اسے دل سے قبول نہیں کرتے، وہ صرف خوف کی وجہ سے چلتا ہے۔ اور خوف پر کھڑے نظام کی جڑیں ہمیشہ کمزور ہوتی ہیں۔ اس کی معاشی بنیاد یہ ہے کہ تخلیقی ذہن کے بغیر کوئی بھی نظام معاشی طور پر پائیدار نہیں رہ سکتا، اور تخلیقیت اسی جگہ پھلتی ہے جہاں اظہار آزاد ہو۔ اس کی سماجی بنیاد یہ ہے کہ معاشرے کا اخلاقی ڈھانچہ آزادی سے جڑا ہوتا ہے؛ جب یہ آزادی رکتی ہے تو سماجی دراڑیں بڑھتی جاتی ہیں اور معاشرہ دھیرے دھیرے ٹوٹ جاتا ہے۔

نتیجہ واضح ہے: انسانی نفسیات آزادی کی طرف مائل ہے، اظہار اس آزادی کی بنیادی صورت ہے، اور کوئی بھی نظام جو اس اظہار کو محدود کرتا ہے، چاہے وہ سیاسی ہو، معاشی ہو، سماجی ہو یا ثقافتی—بالآخر ناکامی کی طرف جاتا ہے۔ بعض نظام تاخیر سے گرتے ہیں، بعض جلدی، مگر زوال ان کا مقدر ہوتا ہے کیونکہ وہ انسانی فطرت کے خلاف کھڑے ہوتے ہیں۔ انسانی نفسیات، اجتماعی شعور، سیاسی فلسفہ، معاشی پائیداری، اور ثقافتی حرکیات—سب اسی ایک اصول کی گواہی دیتے ہیں کہ آزادی صرف ایک حق نہیں، بلکہ انسان کا داخلی محرک ہے، اور داخلی محرک کے خلاف کوئی نظام دیر تک قائم نہیں رہ سکتا۔

انسانی تاریخ کا سب سے تلخ مگر سب سے پیداواری اصول یہ ہے کہ جبر جتنی طاقت سے کسی قوم، فرد یا شناخت پر وارد ہوتا ہے، اسی شدت سے اس کے اندر خود شناسی، مزاحمت اور شعور کے نئے چشمے پھوٹتے ہیں۔ انسانی نفسیات بنیادی طور پر آزادی کی محتاج ہے، اور جب آزادی کو دبایا جائے تو دماغ محض زخمی نہیں ہوتا؛ وہ نئے راستے بناتا ہے، نئی کہانیاں تراشتا ہے، نئی معانی کی دنیا پیدا کرتا ہے۔ بلوچ قوم کی جدید تاریخ دراصل اسی نفسیاتی اور سیاسی کشمکش کا مطالعہ ہے۔ 1947 کے بعد سے پاکستانی ریاست نے طاقت، عسکریت، مرکزیت، معاشی بیگانگی اور ثقافتی دباؤ کے مختلف ادوار میں اس خطّے پر اپنی گرفت مضبوط کرنے کی کوشش کی، مگر اس پورے عمل کے نتیجے میں جو چیز سب سے زیادہ مضبوط ہوئی وہ بلوچوں کا اجتماعی شعور، اجتماعی زخم، اجتماعی مزاحمت، اور ایک ایسی شناخت ہے جو اب صرف سیاسی نہیں بلکہ وجودی (Existential) نوعیت اختیار کر چکی ہے۔ ایسے ہر تاریخی پس منظر کو سمجھنے کے لیے ضروری ہے کہ اسے محض “تاریخ” نہ سمجھا جائے بلکہ “انسانی نفسیات، اجتماعی یادداشت، شناخت کے فلسفے اور طاقت کی حرکیات” کے امتزاج میں پڑھا جائے۔ یہی وہ زاویہ ہے جہاں بلوچ تحریک محض ایک تنازع نہیں، بلکہ انسانی ذہن کی ان اصل قوتوں کی مثال بن جاتی ہے جو ہر جگہ یکساں طور پر متحرک ہوتی ہیں: زندگی کے حق کا تحفظ، شناخت کی معنویت، انصاف کا مطالبہ، اور جبر کے خلاف ذہنی ارتقا۔

بلوچ قوم اور پاکستانی ریاست کے درمیان تعلق کا پہلا دور 1947 سے 1958 تک ہے، جس میں الحاق کے مسئلے سے پیدا ہونے والا تضاد جلد ہی بیگانگی اور بغاوت کی ابتدائی حرکیات میں بدل گیا۔ یہ وہ زمانہ تھا جب ریاست کا تصور ابھی تازہ تھا، ادارے غیر جامع تھے، اور مرکزیت کا خوف اتنا شدید تھا کہ ریاست نے اختلاف کو “غیر سیاسی” نہیں بلکہ “خطرہ” سمجھ کر دیکھا۔ اسی عدم اعتماد نے بلوچ قبائلی سماج کے اندر وہ نفسیاتی دراڑ پیدا کی جسے بعد میں ہر نسل نے محسوس کیا۔ انسان جب اپنی اجتماعی تقدیر پر اختیار کھوتا ہے تو اس کے اندر “Survival Identity” جنم لیتی ہے—ایک ایسی شناخت جو اپنی زمین، زبان، یادداشت اور روایت کے تحفظ پر ہر چیز سے زیادہ فوکس کرتی ہے۔ بلوچ معاشرے میں یہی شناخت رفتہ رفتہ مرکزی حیثیت اختیار کرنے لگی۔ جبری فیوڈل ازم، قبائلی محاصرے، فوجی آپریشن اور معاشی محرومی اس لئے زیادہ گہرے اثرات چھوڑتے ہیں کہ وہ پورے معاشرے میں “حفاظتی نفسیات” (Defensive Psychology) کو فعال کر دیتے ہیں، جس سے قومیں زیادہ مربوط ہو جاتی ہیں، زیادہ منظم ہو جاتی ہیں، اور کسی بیرونی طاقت کو اپنی نفسیاتی سرحدوں میں داخل ہونے نہیں دیتیں۔

1960 اور 1970 کے عشروں میں یہ شناخت مزید سیاسی ہو گئی۔ اس دور میں ریاستی جبر زیادہ منظم تھا، اقتصادی استحصال زیادہ واضح تھا، اور بلوچستان کی معدنیات پر مرکز کی گرفت زیادہ سخت ہوتی جا رہی تھی۔ ریاستی طاقت جتنی مضبوط دکھائی دیتی تھی، بلوچوں کا اجتماعی زخم اتنا ہی توانا ہو رہا تھا۔ اجتماعی زخم صرف رنج نہیں ہوتا، یہ ایک فکری طاقت بھی بن جاتا ہے۔ اجتماعی زخم انسانوں کو “ہم” میں بدل دیتا ہے۔ بلوچستان میں یہی ہوا—قبائلی ڈھانچے جو صدیوں سے مقامی سطح پر بکھرے کردار رکھتے تھے، پہلی بار ایک وسیع تر بیانیے میں ڈھلنے لگے۔ یہ وہ مرحلہ تھا جہاں بلوچ تحریک نے کلاسیکی قبائلی وفاداری سے نکل کر سیاسی شعور، طبقاتی سوالات، اور جدیدیت کی طرف سفر شروع کیا۔ اس سفر نے تحریک کو محض “مقامی” نہیں رہنے دیا بلکہ عالمی سیاسی زبان اور جدید تحریکوں کے فریم میں لے آیا۔

1990 اور 2000 کی دہائی میں صورتحال نے ایک اور گہری شکل اختیار کی۔ ریاستی آپریشن زیادہ شدید ہوئے، مسنگ پرسنز کے مسئلے نے پورے معاشرے کو ذہنی اضطراب میں دھکیل دیا، اور بلوچستان کی زمین پر ایسے سیاسی اور عسکری فیصلے مسلط کیے گئے جن میں مقامی آبادی کا اختیار کم سے کم ہوتا گیا۔ اسی پس منظر میں بلوچ نوجوانوں کی نئی نسل ابھر کر سامنے آئی جو قبائلی شناخت سے زیادہ قومی شناخت، سیکولر اقدار، انسانی حقوق، طبقاتی شعور، عالمی سیاست اور جدید نیشن اسٹیٹ کے اصول کو مرکز بناتی تھی۔ اس نسل کو پہلی بار عالمی مواصلات، انٹرنیٹ، عالمی انسانی حقوق کی آواز، اور دنیا کے جدید سیاسی ڈسکورس تک رسائی ملی۔ ریاست کی سختی نے اس نسل کے ذہن میں ایک نئی نفسیاتی کیفیت پیدا کی—Becoming Conscious of Oppression۔ جب کوئی قوم اپنے اوپر ہونے والے جبر کو پوری فکری وضاحت کے ساتھ سمجھ لیتی ہے، تو وہ صرف مزاحمت نہیں کرتی بلکہ اپنی پوری ذہنی ساخت کو بدل ڈالتی ہے۔ بلوچ تحریک میں یہی ہوا۔

یہاں سے ایک اہم موڑ آیا:

تحریک قبائلی مزاحمت سے نکل کر سیکولر، جدید، انسانی برابری پر مبنی قومی تحریک بننے لگی۔ خواتین کی شمولیت، نوجوان طلبہ کی منظم شرکت، سیاسی تنظیموں کا ارتقا، انسانی حقوق کی تحریکوں سے رابطہ، اور دنیا بھر میں ڈیاسپورا کا کردار—یہ سب وہ علامتیں ہیں جو بتاتی ہیں کہ تحریک اب صرف “زمین کی جنگ” نہیں رہی، بلکہ “وجود، شناخت، آزادی اور انسانی وقار” کا مطالبہ بن چکی ہے۔ جب کوئی تحریک اس مقام تک پہنچتی ہے تو وہ جذبات نہیں رہتی—وہ شعور بن جاتی ہے، اور شعور کو ختم کرنا کسی بھی ریاست کے لیے تقریباً ناممکن ہوتا ہے۔

ریاست کا ردعمل اس دوران مزید سخت ہوتا گیا، اور یہی سختی ریاست کے اپنے اندرونی تضادات کو بھی کھولنے لگی۔ پاکستانی ریاست کی ساخت—جس میں طاقت، وسائل، شناخت اور اختیار کا مرکز ایک خاص ادارہ ہے—اب تیزی سے اپنے بوجھ تلے دب رہی ہے۔ بدعنوانی، سیاسی بحران، معاشی انحطاط، سماجی بے چینی، مذہبی انتہاپسندی اور ادارہ جاتی انتشار نے ریاستی ڈھانچے کو ایسا بنا دیا ہے جیسے کوئی جسم اپنا ہی سانس گھونٹ رہا ہو۔ طاقت جب خوف سے چلائی جائے تو وہ خود اپنے تضادات پیدا کرتی ہے۔ پاکستانی ریاست آج انہی تضادات کا شکار ہے۔ نیوکلیئر طاقت ہونے کے باوجود عالمی تنہائی اور اندرونی خلفشار ظاہر کرتا ہے کہ طاقت کا بیرونی دبدبہ اندرونی صحت کی ضمانت نہیں ہوتا۔ قومیں بندوقوں سے نہیں چلتی، اعتماد سے چلتی ہیں۔ جہاں اعتماد ٹوٹ جائے، وہاں بندوقیں محض شور بنتی ہیں، استحکام نہیں۔

اسی دوران بلوچ معاشرہ—اپنے زخموں، اپنی تاریخ اور اپنی شناخت کے سہارے—آہستہ آہستہ زیادہ منظم، زیادہ شعور یافتہ اور زیادہ مربوط ہوتا گیا۔ مذہب کی سخت تشریحات سے دوری، سیکولرازم کا ابھار، طبقاتی شعور کی پختگی، انسانی حقوق کو بنیادی قدر سمجھنے کا رجحان، مختلف طبقات—طلبہ، خواتین، محنت کش، ادیب، پروفیشنلز—کا تحریک میں کردار… یہ وہ سب عناصر ہیں جو کسی بھی قوم کی اجتماعی موجودگی کو گہرا، وسیع اور دیرپا بناتے ہیں۔ جب تاریخ کا جبر اتنا شدید ہو جائے کہ شناخت کا سوال محض سیاسی نہیں بلکہ وجودی بن جائے، تو انسان مذہب، سیاست، ریاست، قوم، طبقہ—ہر تصور کو نئے معنی دیتا ہے۔ بلوچ معاشرے میں یہی ہوا ہے۔ “قوم” کا مطلب بدل گیا۔ “انصاف” کا مطلب بدل گیا۔ “ریاست” کا مطلب بدل گیا۔ یہ وہ مرحلہ ہے جس میں تحریکیں “ Survival Movements” میں تبدیل ہوتی ہیں—ایسی تحریکیں جنہیں قومیں محض حق کے لئے نہیں لڑتیں بلکہ اپنی بقا کے لئے لڑتی ہیں۔

یہ سارا سفر ایک بڑے فلسفیانہ اصول پر ٹکا ہے:

فطرت ہمیشہ اپنی پیاس پوری کرتی ہے، ضدِ فطرت ہمیشہ آخر میں تھک جاتی ہے۔

انسانی نفسیات کا محور آزادی ہے۔

اجتماعی تاریخ کا محور شناخت ہے۔

سیاسی بقا کا محور انصاف ہے۔

طاقت کا محور حدود ہے۔

کوئی بھی نظام جب ان اصولوں کو توڑتا ہے، وہ اپنے ہی خلاف کھڑا ہو جاتا ہے۔ بلوچ تحریک کو “حق بمقابلہ باطل” کے فریم میں رکھنا سطحی ہوگا؛ اس کا اصل فریم یہ ہے:

قدرت بمقابلہ ضدِ قدرت۔

ایک طرف وہ قوم ہے جس کی شناخت، تاریخ، زبان، زمین، یادداشت، زخم اور تمنائیں ایک فطری دھارے میں بہتی ہیں۔

اور دوسری طرف ایک ایسا سیاسی ڈھانچہ ہے جس نے اپنی قوت کی تعمیر خوف، مرکزیت اور عسکری کنٹرول پر کی ہے—جو اصولاً انسانی نفسیات کے خلاف جاتے ہیں۔

نتیجہ کیا نکلتا ہے؟

یہ جنگ نہ آج ختم ہو سکتی ہے، نہ کل؛ مگر تاریخ ہمیشہ ایک ہی طرف جھکتی ہے—

اُن ذہنی قوتوں کی طرف جو زندگی، شناخت، آزادی اور انصاف کے اصولوں پر کھڑی ہوں۔

اور یہی وجہ ہے کہ بلوچ معاشرے میں ہر دباؤ کے بعد نئی فکری قوت پیدا ہوتی ہے، جبکہ ریاست کا ہر دباؤ اس کے اپنے اندرونی تضاد کو بڑھا دیتا ہے۔

آخر میں، یہ کہانی صرف بلوچستان کی نہیں—

یہ انسانی نفسیات کی کہانی ہے۔

کوئی بھی قوم جب اپنی آزادی کو وجودی معنی دے دے، تو اسے شکست دینا ممکن نہیں رہتا؛ اور کوئی بھی ریاست جب خوف کو اپنا بنیادی سیاسی آلہ بنا لے، تو وہ مضبوط نہیں رہتی—وہ صرف شور کرتی ہے۔